Dans les Fragments d’Hermès Trismégiste on prend conscience de la puissante logique grecque par déduction. Cette logique (structure du raisonnement), comme aime l’utiliser par la suite Aristote (qu’il nomme analyse), est basée sur la causalité des contraires. Mécanisme de réflexion exagéré d’ailleurs lorsque l’on compare « les perceptions réelles engendrées par le verbe » aux « hymnes du Rig Véda » qui expriment tant de choses dans le registre de la poésie et du langage intuitif.

Personnage légendaire

Hermès Trismégiste « trois fois très grand » est considéré comme le père fondateur de la philosophie naturelle et alchimique, de la philosophie morale et de la philosophie métaphysique (d’après Roger Bacon). Hermès Trismégiste est à l’origine de la Table d’Émeraude et des discours d’Hermès à Asclépios et d’Hermès a son fils Tat. Jamblique dit qu’Hermès Trismégiste est « un dans tous » et que de nombreux auteurs grecs « mettaient leurs œuvres sous le nom d’Hermès». Bien avant Trismégiste, Hermès est associé à la mythologie grecque (petit fils d’Atlas et fils de Zeus et de Gaïa), à la mythologie égyptienne avec Thot-Hermès et plus tard à la mythologie sémitique (Arabe et Hébraïque). Au moyen Age, en Europe de l’ouest, Hermès Trismégiste est considérait comme le père fondateur de la Science Hermétique (Corpus Hermeticum) c’est-à-dire de la science alchimique, magique, symbolique et astronomique.

Extraits

J’ai commencé à lire les Fragments d’Hermès Trismégiste vers l’âge de 19 ans (en 1993) lorsque je commençais mes études (maths sup) à Pau dans les Pyrénées Atlantiques. Régulièrement, après le repas de midi, j’allais sur un banc public (non loin de l’établissement ) pour lire ce livre  dans un beau jardin parsemé de grands arbres et de massifs fleuris et colorés.

Extrait du LIVRE PREMIER des Fragments d’Hermès Trismégiste

Hermès : Ce monde est si grand qu’il n’y pas de corps plus grand que lui. […] Quel doit être le lieu de son mouvement, et de quelle nature ? Ne faut-il pas qu’il soit beaucoup plus grand que le monde, pour que celui-ci puisse s’y mouvoir sans être retenu ni arrêté dans sa marche ?

Asclépios : C’est quelque chose de bien grand, Ô Trismégiste.

Hermès : Et de quelle nature ? D’une nature contraire, n’est-il pas vrai ? Et le contraire du corps, n’est-ce pas l’incorporel ?

Asclépios : J’en conviens.

Hermès : le lieu est donc incorporel. Mais l’incorporel est divin ou Dieu. J’appelle divin, non ce qui est engendré, mais ce qui est incréé[1]. S’il est divin, il est essentiel ; s’il est Dieu, il est au dessus de l’essence. D’ailleurs, il est intelligible pour nous, non pour lui-même, car l’intelligible tombe sous la sensation de l’intelligent. Dieu n’est donc pas intelligible pour lui-même, car en lui le sujet pensant n’est autre que l’objet pensé. Pour nous, il est différent, c’est pourquoi nous le concevons. Si l’espace est intelligible, il n’est pas Dieu, c’est, non comme espace, mais comme principe de l’étendue. Mais tout ce qui est mu se meut non dans le mobile, mais dans le stable. Le moteur est stable, car il meut peut partager le mouvement du mobile.

[…] Tu vois ces Ourses, ces constellations qui ne se couchent ni ne se lèvent[2] ? Tournent-elles autour d’un point ou sont-elles immobiles ?

Asclépios : Elles sont mues, Ô Trismégiste.

Hermès : Quel est le mouvement, Ô Asclépios ?

Asclépios : Elles tournent sans cesse autour du même point.

Hermès : Une révolution autour d’un point est un mouvement contenu par la fixité. Car la circulation empêche l’écart, et l’écart empêché se fixe dans la circulation. L’opposition de ces deux mouvements produit un état stable toujours maintenu par les résistances mutuelles.

[…] Il est donc évident que tout mouvement est produit par quelque chose et dans quelque chose.

Asclépios : Mais le mouvement doit être produit dans le vide, Ô Trismégiste.

Hermès : Ne dis pas cela, Asclépios. Il n’y a pas de vide dans l’univers. Le non-être seul est vide et étranger à l’existence. Mais l’être ne pourrait pas être s’il n’était plein d’existence. Ce qui est ne peut jamais être vide.

[…] Tout ce que tu crois vide et donc plein d’air,  et par conséquent des quatre éléments. Et en sens inverse, on peut dire que ce que tu crois plein est vide d’air. […]

Asclépios : […] Mais que disons-nous du lieu où se meut l’univers ?

Hermès : Il est incorporel, Ô Asclépios.

Asclépios : Qu’est-ce donc l’incorporel ?

Hermès : L’intelligence et la raison s’embrassent elles-mêmes, libres de tous corps, exempts d’erreur, impassibles et intangibles, restant fixes en elles-mêmes, contenant tout, conservant tous les êtres. Ses rayons sont le bien, la vérité, le principe de la lumière, le principe de l’âme.

Asclépios : Qu’est-ce donc que Dieu ?

Hermès : Dieu n’est rien de tout cela, mais il est la cause de tout en général et de chaque être en particulier. Il n’a rien laissé au non-être ; tout être vient de ce qui est, et non de ce qui n’est pas. Le néant ne peut devenir quelque chose ; il est dans sa nature de ne pouvoir être. La nature de l’être, au contraire, est de ne pouvoir cesser d’être.

Cet extrait, un peu long, était nécessaire pour percevoir, si l’on fait l’effort de se concentrer en maintenant le sens des mots dans leur association, la manipulation de la logique grecque à partir de la dualité ou de la causalité des contraires. Les grecs ont certainement puisé leur savoir chez les Égyptiens et de là ont rapportés leur approche de « l’Art de se connaître soi-même »

C’est ainsi que les grecs l’ont-ils inscrit sur le fronton du Temples de Delphes. C’est la base de la sagesse grecque obsédée par l’harmonie qui tisse des liens entre l’homme et l’univers, entre la matière et Dieu. Et comme l’exprime un habitant du Nord en écrivant la clavicule de la Science Hermétique dans ses heures de loisir (en 1751) :

« C’est là la clef du sceau de ce grand Hermès, duquel l’emblème est une main, qui tient une sphère, ou bien un petit monde avec cette inscription : Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. » 

Pour les sages grecs de l’époque :

• Si tu apprends à te connaître toi-même, tu découvriras les lois de l’univers ;
• Et inversement, si tu étudies les lois de l’univers, tu apprendras à te connaître.

Pour certains, Aristote est le « père » des sciences de l’observation.

D’un point de vue technologique, il étudie et expérimente :

• le rôle des forces motrices et résistantes ;
• la loi de la chute des corps dans laquelle il fait des erreurs ;
• le rôle de l’évaporation et de la condensation dans les phénomènes météorologiques…

Au Ve siècle avant notre ère, Empédocle invente les quatre éléments, Aristote récupère le concept. Aristote se distingue de Platon par la philosophie matérialiste qu’il met en place. Il récupère le concept et l’analyse des « quatre éléments[1] » comme condition du raisonnement par analogie :

• Le FEU est sec et chaud
• L’AIR est humide et chaud
• L’EAU est humide et froid
• La TERRE est sec et froid

La théorie d’Aristote est une base essentielle dans le développement des sciences de la matière, mais trop de commentaires négligent son principe de raisonnement basé sur l’analogie. Lorsqu’il identifie le FEU à des propriétés « sec et chaud », il ne parle pas seulement du feu que l’on connait dans les combustions, mais plus généralement de tous les éléments qui peuvent être définis par ses propriétés. Le sable du désert est, dans ce sens, comme le FEU puisqu’il est « sec et chaud ». Par contre, en bord de plage, le sable est « humide et froid » comme l’EAU. L’AIR défini tous les corps volatils…

Cette représentation analogique du monde lui vient de Platon qui le tire lui-même de l’Orient. L’orient est à la base du raisonnement par analogie et de l’analyse systémique qui en découle naturellement. Dans la vallée de l’Indus, ce raisonnement est appliqué à l’homme pour comprendre sa place dans l’univers en prenant soin de distinguer les « différentes marches » de l’escalier cosmique. La pensée chinoise est également basée sur le raisonnement par analogie mais étant plus rigoureuse et donc plus contrainte à l’identification céleste exagérée (Yin-Yang, représentation binaire et manichéenne) qui, le transmettant à la perse et aux arabes, conduit l’Europe post-renaissance dans les méandres sans issus de la pensée dite cartésienne ou rationnelle.

Je prendrais du temps pour expliquer cela…

Mais les théories d’Aristote sont considérées, avec trop d’insistances en Europe, comme fondamentales, peut-être parce que nous les avons trop rabâchées ! Le raisonnement d’Aristote marque un point d’arrêt avec le fonctionnement interne du système cognitif pratiqué en Orient. La différence est nette avec notre fonctionnement rationnel qui s’applique à décortiquer les détails en omettant de considérer un point de vue global et une vision synthétique qui fait défaut à l’idéal positiviste en reniant l’incertitude.

D’Aristote jusqu’au début du XX^ième siècle une « manière de penser le monde » s’installe dans notre représentation scientifique et philosophique. Il faut attendre la « vision atomistique » de la matière pour voir se fendre l’armure du raisonnement matérialiste et simpliste qui protège un monde d’illusion par une compréhension phénoménologique exclusivement linéaire. Comme si, le monde qui nous entoure l’est, linéaire et binaire ? Car il s’agit bien de cela, de notre vie qui, majoritairement dans le temps et à chaque époque, se trouve assaillie de préjugés mastiqués, décalés et inappropriés. Des sociétés bienheureuses ont perdurées dans la vallée de l’Indus, mais l’heure a sonné et notre civilisation occidentale ne peut plus vivre à crédit, elle crée moins de richesse, de bien matériel, de savoir, et tout se délite, l’industrie se délocalise et la recherche fondamentale en sciences est décapitée par les restrictions budgétaires de l’état qui projette de retrouver l’équilibre financier. Notre civilisation occidentale, s’est abreuvée avec déraison du jus d’Aristote et de sa phénoménologie matérialiste et détournée de la monade de Platon et des conséquences abstraites qui en résultent. En science, pour l’amour de la science et de la compréhension du monde, de nos jours, les découvertes scientifiques sont brevetées et d’usage exclusif à la consommation dans le but d’enrichir « l’esprit humain » d’un poids monétaire conséquent.

Cette digression est essentielle pour visualiser l’évolution des théories scientifiques et les conséquences sociologiques qui en émergent car, au fil du temps, les civilisations dominent périodiquement la liberté de penser et la représentation conventionnelle du monde. Mais revenons à Aristote…

Malheureusement Aristote ne repris pas l’hypothèse héliocentrique d’Héraclide car il édifia son système cosmologique sur le système géocentrique (repris par Ptolémée puis par les exégètes chrétiens…). Ceci est une erreur qui plonge le monde occidental dans l’ignorance pendant près de 2000 ans !

Voilà quelques thèmes traités par Aristote dans l’un de ses ouvrages :

PHYSIQUE : (Chap. II) Rapports et différences des mathématiques et de la physique. Critique de la théorie des idées, qui se perd dans les abstractions[i]. (chap. V) La causalité des contraires ; le hasard est indéterminé et toujours obscur pour l’homme ; il n’est pas raisonnable. (Chap. IX) Le physicien doit étudier la matière – Démocrite[2], les atomes et le vide – et surtout la fin des choses – les causes de la forme.

Tous ces sujets et leurs interprétations posent les bases de la physique dite « classique ». Les « différences entre mathématiques et physique » s’inscrivent dans l’approche expérimentale (concrète en physique) et abstraites ou sans rapport direct avec la réalité phénoménologique pour les mathématiques. Aristote veut se démarquer de Platon par la « critique des idées » et le renoncement aux abstractions, c’est un sujet philosophique… Par contre « La causalité des contraires » contient deux approches bien connues des physiciens : le principe de causalité (les mêmes causes produisent les mêmes effets, la flèche du temps et son irréversibilité) et l’analyse des symétries qui permet d’englober de nombreux phénomènes dans un raisonnement « dual » comme la charge positive et négative en électricité, la divergence du champ électrique et le rotationnel du champ magnétique… Ce raisonnement est surtout développé (en philosophie) par le manichéisme au début de l’ère chrétienne (et avant eux par les chinois).

Le « hasard est indéterminé », cette idée conditionne la pensée occidentale jusqu’à la découverte des lois de probabilités et surtout leurs utilisations dans la théorie physique et quantique. Nous savons maintenant que le hasard suit des lois déterminées. La théorie du chaos est une loi déterministe. Jusqu’au début du XXe siècle, les positivistes insistent sur le déterminisme, mais le principe d’incertitude (ou d’indétermination) d’Heisenberg dans la physique quantique sonne le glas et achève l’idée superstitieuse qui considère le hasard comme « obscur pour l’homme et pas raisonnable ». Enfin, le physicien « doit étudier la matière et la voir » non plus comme un agrégat de corpuscules mais comme une combinaison linéaire de fonction d’onde… C’est toute une histoire que la représentation du monde au cours du temps !

[1] Initialement défini par Empédocle

[2] Sans se nourrir, il s’est laissé mourir après avoir humé du miel…

[i] Abstraction : processus cognitifs impliquant le raisonnement, propriété d’un concept, activité d’apprentissage par extraction de connaissances générales… L’abstrait s’oppose au concret. La concrétisation est circonscrite par des propriétés appartenant à la  phénoménologie des objets).

Deuxième empereur de la dynastie des Tcheou. C’est au cours de son mandat que furent inventés les chars magnétiques pour s’orienter dans les déserts et pendant les tempêtes de sables. Ces chars comportaient une statuette mobile portant un aimant et un odomètre pour mesurer le chemin parcouru.

HIU-KIUN (vers 121 ap. J.-C.) – La boussole

Il compile un dictionnaire étymologique (Tchuwen) dans lequel on trouve le mot aimant : « nom d’une pierre avec laquelle on donne la direction d’une aiguille ». La découverte et l’utilisation de l’aimant par les chinois remonte à une haute antiquité. Dans un grand dictionnaire Pei-wen-yun-fou du IXe siècle, il est mentionné que sous la dynastie des Tsin (265-419) les marins avaient trouvé la direction du sud au moyen de l’aimant. De plus, et cela montre les qualités d’observations exceptionnelles des chinois, dans l’ouvrage de Ken-tsung-chi (XIIe s.), on trouve la description de la déclinaison magnétique : « si on frotte la pointe d’une aiguille avec la pierre magnétique, elle indique ensuite le sud, mais pas exactement, et dévie un peu vers l’est. »

Sous la dynastie des Tangs (VIIe-VIIIe siècle), on sait que les chinois entrepris de longs voyages en mer avec l’aide de la boussole. Partant de Canton, ils traversaient le détroit de Malacca pour aller à Ceylan, à la côte Malabar et même jusqu’à l’embouchure de l’Indus et de l’Euphrate. Ces voyages représentent certainement les premiers contacts entre la Chine et les Arabes. De là, émerge l’introduction en Europe des inventions de la Chine ; L’occident doit encore remercier la Chine pour cela… et les Arabes qui ont permis le transit des informations.

L’imprimerie en Chine (vers le VI^e siècle)

Le papier était connu en Chine depuis des siècles lorsqu’il fut introduit au Japon en 601 et connu des Arabes vers 700 avant d’être importé en Europe au XI^e siècle.

L’imprimerie était (également) connue depuis longtemps. La technique se perfectionne vers le VI^e siècle lorsque les empereurs ordonnent de faire imprimer, entre autres, les quatre livres de Confucius et plusieurs classiques à l’usage de l’éduction des jeunes.

« Le Maître dit : Ne crains point de rester méconnu des hommes, mais bien plutôt de les méconnaître toi-même. »                 Confucius, Livre I-16 de l’Étude

La xylographie (planches gravées sur bois) était la technique employée. Vers le X^e siècle, les chinois (les Rois de Chou de l’actuel Sse-Tchouen) utilisaient des lettres de cuivre séparées pour faire la composition du texte. Cette technique fut transmise au Japon en 1205. Puis ces techniques se répandent en Europe qu’au XVI^e siècle.

Y HOANG (VIII^e siècle)

En tant qu’astronome, il construit une horloge à deux aiguilles représentant le mouvement du soleil, de la lune et des planètes.

Dans la culture chinoise et particulièrement dans le confucianisme, la musique est un « médicament de l’âme » à la base de leur système éducatif ancien. Tout comme Pythagore le pensait, dans la chine antique, la musique est le messager des volontés du Tien (Être suprême), l’écho de la sagesse, la maîtresse et la mère de la vertu, la science qui dévoile cet être ineffable et ramène l’homme vers lui. Dans toutes les civilisations cherchant à cultiver l’universalité, on entend encore résonner la voix des sages : « veux-t-on savoir disent-ils, si un royaume est bien gouverné, si les meurs des habitants sont bonnes ou mauvaises ? Qu’on examine la musique qu’y a cours ? »

C’est l’empereur jaune, de nombreuses inventions lui sont attribuées : les voitures à eau, les bateaux, la poterie, les mesures et la balance, la musique, les cloches… Il fait construire des routes pour faciliter les communications et il crée une monnaie pour développer le commerce. L’observation des astres devient systématique et cet empereur nomme un ministre responsable pour l’accomplissement correct de cette tâche. Quelques années plus tard, CHAO HAO règlemente les costumes et les différentes classes de fonctionnaires. L’action des hommes dans le « service public » en Chine, remonte à une époque bien éloignée du communisme, et cette culture étatique de la Chine est très ancienne contrairement à l’idée occidentale (actuelle) et simpliste qui considère la Chine comme un pays totalitaire et seulement stalinien.

Lire la suite Huang-Di (IIIe millénaire av. J.-C.) →

Martyre de la pensée libre

Première martyre de la pensée libre et de la science, fille de Théon, elle subit (violemment) le sectarisme de l’église chrétienne. En 415, suite à une querelle idéologique entre Oreste (gouverneur d’Alexandrie et protecteur des libres penseurs) et Cyrille (Évêque d’Alexandrie en 412), une violente émeute se déchaîne dans le peuple. Hypatie est fidèle à son idéal, elle est proche d’Oreste (néo-platonicien) qui était considérait comme influencé par le paganisme. Cette querelle idéologique mène « la foule » en déroute qui assaille Hypatie, la lapide, la traîne devant l’église et découpe son corps en morceaux (démembrement). C’est l’un des épisodes les plus tragiques de l’effondrement de la science grecque et de l’anéantissement de la pensée libre. Les premiers chrétiens (d’occident) étaient de féroces sauvages !

Hypatie naquit à Alexandrie vers 370. Fille du mathématicien Théon d’Alexandrie (professeur au Muséum), adaptateur des Éléments et de l’Optique d’Euclide et commentateur de l’Almageste de Ptolémée. Hypatie reçue une brillante éducation auprès de son père et au cours d’un séjour en Grèce avec Themistius et Plutarque, les fondateurs de l’école néo-platonicienne d’Athènes.

Hypatie était très belle, douée d’une intelligence pénétrante, elle était vénérée par tous ceux qui connaissaient son érudition, ses vertus et la noblesse de son caractère et son éloquence persuasive lui valurent une renommée éclatante qui est attestée dans les lettres de Synésius, évêque de Ptolémaïs (en 410) et ex-philosophe néo-platonicien.

Il s’agit de l’un des rares témoignages de l’époque : « Mon cœur soupire après la présence de ton esprit divin » écrivait-il en 413, « qui plus que tout autre chose calmerait l’amertume de ma destinée » disait-il en parlant d’Hypatie.

Dans une autre lettre, il dit : « Oh, ma mère, ma sœur, mon instructeur, ma bienfaitrice ! Mon âme est fort triste. Le souvenir de mes enfants que j’ai perdus causera ma mort… {Il avait abandonné famille, enfants et bonheur pour la foi chrétienne qui tuera son unique amie} Lorsque je reçois de tes nouvelles et que j’apprends que tu es plus heureuse que moi, je ne suis malheureux qu’à moitié. »

C’est au Muséum d’Alexandrie qu’elle enseigna les mathématiques et commenta les textes d’Aristote et de Platon. Elle poursuit l’œuvre de vulgarisation de son père et rédigea des commentaires sur :

• les 6 premiers livres de l’arithmétique de Diophante ;
• le traité des coniques d’Apollonius ;
• les tables de Ptolémée ;
• les différentes philosophies de l’époque qui se déchirent en Orient. (Opposition entre christianisme et paganisme)

Paganisme signifiant paysans et rustres. Pseudo-paganisme grec car voir la structure hiérarchisée de Pythagore…

A propos du monothéisme et du polythéisme, il faut considérer que le « Dieu » des Hébreux « Elohim » est un mot au pluriel ainsi peut-on comprendre que la trinité chrétienne « Père-Fils-Saint-Esprit » qui définie une pluralité et la fameuse phrase de Jésus : « mon Père et moi, nous faisons qu’un » ; il y a bien deux « personnages » que l’on souhaite unifier dans un monothéisme validé au Concile de Nicée en 325. Dans les trois religions du Livre, seul les musulmans dans le Coran affirme clairement le monothéisme en Allah que l’on ne peut personnifier ni imager ni anthropomorphiser. En Orient, les védas affirment (depuis des lustres) également le monothéisme (Loi de Manu) en Parabraham que l’on peut traduire par « Celui dont rien ne peut être dit ».

Hypatie restait fidèle aux enseignements antiques de la philosophie grecque. Son interprétation, plutôt intellectuelle que mystique, pouvait trouver un point d’entente avec le christianisme libéral. Et c’est dans ce contexte qu’elle perpétua son enseignement au Muséum et qu’elle dirigea avec force et liberté la tête de l’école néo-platonicienne d’Alexandrie.

La mort d’Oreste

Mais après la mort d’Oreste, qui assurait la sécurité et la protection des philosophes contre leurs ennemis féroces, les évènements qui suivirent se dégradèrent rapidement pour finaliser la dispersion de l’école Éclectique qui était devenue le plus ardent espoir des chrétiens (d’occident). Et ceci jusqu’à la mort d’Hypatie qui devait, sous peu, devenir un amas de chair et de sang, écrasée sous les coups de massue de Pierre le Lecteur. Son jeune corps innocent fut taillé en pièce, « la chair raclée des os » avec des écailles d’huitres et le résidu jeté dans les flammes par ordre du même évêque Cyrille qui, plus tard, fut canonisé comme saint !

N’oublions pas cela, lorsque les occidentaux (chrétiens d’occident) parlent des autres peuples et des autres religions…

« Aucune religion au monde n’a été plus sanglante que le christianisme. Les féroces batailles du « peuple élu », les tribus idolâtres d’Israël, palissent devant le fanatisme meurtrier des partisans du Christ ! » H.P.B

Bahira, le moine nestorien

Pour conclure cette période grecque, riche en philosophie et en nouvelle méthodologie scientifique, laissons H. P. Blavatsky établir le lien avec la prochaine période :

« L’extension rapide du mahométisme conquérant par le glaive du prophète de l’Islam est une conséquence directe des batailles et des rixes sanglantes parmi les chrétiens. Ce fût la guerre intestine entre les partisans de Nestor et de Cyrille qui donna naissance à l’Islamisme ; et ce fut dans le couvent de Bozrah que la prolifique semence fut premièrement plantée par Bahira, le moine nestorien. Arrosé par les fleuves de sang, l’arbre de la Mecque s’est développé au point que dans le siècle actuel (1877) il abrite près de deux cents millions de fidèles {En 2000, l’Islam compte au moins 1,6 milliards de fidèles}. Les récents massacres bulgares sont le résultat naturel du Triomphe de Cyrille et des adorateurs de Marie. »

{Ci-dessus : Bahira, le vieux sage (moine chrétien d’orient, nestorien avec la barbe blanche) reconnait les stigmates entre les omoplates du jeuneprophète de l’Islam.}